Suivre le Tao,
Promouvoir la bonté,
User de la vertu pour bien administrer le pays

Les anciens chinois pensaient que le "Tao" est à l’origine de tout et dote tout de vertu (De). Ils respectaient le Tao, chérissaient la vertu, invitaient à s'en tenir à la loi céleste. Dans l'histoire de la Chine, il y a eu plusieurs gouvernants célèbres qui ont encouragé la bonté et ont gouverné le pays avec vertu. La société a ainsi été en ordre et en paix, prospère, et ses citoyens ont vécu une vie heureuse et paisible.

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Si l’on remonte à des temps très reculés, durant la période du Printemps et de l’Automne (de 770 av JC à 476 av JC), lorsque Zi Lu de l'État de Lu alla voir Confucius pour la première fois, il portait une plume sur la tête indiquant son arrogance et son hostilité. Mais après que Confucius lui ait parlé de vertu et de modestie, il fut ému, revêtit les vêtements d’étudiant et commença à écouter l’enseignement de Confucius. Pour lui apprendre à être un homme de bien et un fonctionnaire, Confucius lui dit: "La loyauté est la chose la plus importante pour un homme de bien. Pour un homme de bien la bravoure sans loyauté mène au désordre ; pour une personne mesquine la bravoure sans loyauté est du vol. Un fonctionnaire doit être un bon exemple, il ne doit jamais faire preuve de laxisme et doit prendre soin des autres." Zi Lu était toujours heureux de découvrir ses erreurs et n'hésitait pas à les corriger, cela s’appelle " progresser ". Trois ans après avoir commencé à gouverner le comté de Puyi en appliquant les enseignements de Confucius, Puyi devint une terre pacifique et prospère où les habitants étaient tous respectueux les uns envers les autres Confucius en a conclu que c’était grâce à la bonté de son étudiant.

Lorsque l'empereur Wen, durant la dynastie Tang - Les Tang ont régné de 618 à 907 - monta sur le trône, il trouva une économie affaiblie suite à des années de guerre et de trouble. Selon des archives historiques : "Les fermiers ne pouvaient plus cultiver, et la famine était partout". Il publia alors de nombreux édits impériaux encourageant l’agriculture, réduisant, ou même éliminant les taxes des fermiers. Il pacifia les minorités environnantes en les aidant et les réconfortant.

L'Empereur Jing suivit la politique de son père, l'Empereur Wen. Il publia également un édit impérial, déclarant : "L’agriculture est une base importante. Les bijoux en or, en argent ou en jade, vous ne pouvez pas les manger si vous avez faim, ni les porter si vous avez froid. Ils ne peuvent être comparés aux céréales, au maïs, à la soie, et au lin". L'Empereur Jing créa aussi de nombreuses écoles et enseigna à bien se comporter en respectant la vertu et la moralité.
L'Empereur Wen pensait : "Les dirigeants doivent gouverner le pays et s'en tenir à la loi céleste, traiter les citoyens comme s’ ils étaient de leur famille, épargner soigneusement, et interdire le gaspillage, tout en s'assurant de ne perturber ni causer de tort à autrui".

Durant les vingt-trois ans où il fut au pouvoir, il n’agrandit ni son palais, ni son jardin, n’augmenta ni sa garde robe ni ses biens personnels. Afin de baisser les taxes, il diminua les dépenses du pays et les siennes aussi en réduisant par exemple la garde impériale. Il est consigné dans Shiji Lushu que l'Empereur a dit : "Les citoyens vivent en paix, sans invasions extérieures ni taxations excessives à l'intérieur. Ils peuvent cultiver et vivre de manière prospère". Jing publia un édit impérial interdisant à ses subordonnés d’apporter en cadeau des brocarts ou des objets luxueux. Il interdisait aussi aux fonctionnaires locaux d'acheter de l'or, de l'argent, du jade, ou des bijoux à défaut de quoi, ils seraient accusés de vol. De cette façon, les aristocrates et les fonctionnaires n'osaient ni s’approprier les biens d’autrui, ni vivre luxueusement. Le revenu des citoyens s’est amélioré tandis que les charges étaient réduites d'autant. Les gens de passage se sont établis dans le pays, et la population s'est accrue. En retour, la puissance nationale s’est renforcée.

L'Empereur Wen prenait l'exemple sur les anciens sages et leurs vertus : être modeste et strict envers soi, accepter les avis différents. Il remettait toujours sa conscience en question et craignait de commettre des erreurs. Il accordait de l'importance à faire de sa conduite un exemple : prendre soin des enfants, des orphelins et des personnes âgées, ne pas harceler ni abuser des faibles et des moins fortunés. En cas de mauvaise récolte ou si un désastre survenait, il s'examinait en premier et demandait ensuite à ses fonctionnaires et à ses citoyens de lui indiquer les problèmes. Par exemple, dans un édit impérial,Yizuobaixing, il déclara : "Depuis plusieurs années, la récolte est mauvaise, et les désastres tels que des inondations et des sécheresses ont causé des épidémies. Je suis très préoccupé. Existe-t-il des erreurs de politique au sein de mon administration? Y a-t-il quoi que ce soit qui ait brisé l'harmonie entre nous, qui pourrait avoir perturbé l'équilibre entre le Ciel et le Terre? Mes fonctionnaires ont-ils fait trop de choses inutiles ? Ou est-ce leur salaire qui est excessif? Certains ont ils fraudé ou sont ils hypocrites et usent de leurs pouvoirs pour faire de mauvaises choses ou pour tirer des avantage au détriment des autres ? Si c'est le cas, pourquoi resteraient-ils fonctionnaires au sein de mon administration. Je veux que tous les fonctionnaires de la zone de Erqianshi soient stricts avec eux-mêmes et qu'on me signale ceux qui ne s'acquittent pas fidèlement de leur devoir. J'enquêterai sur leurs crimes. Je rendrai publique cette note de sorte que chacun sache ce que je veux dire".

Pour Wen et Jing qui s'en tenaient tous deux au Dao et suivaient le cours de la nature, le concept de gouverner le pays était résumé dans cette phrase: "Aimer, enrichir, et éduquer les citoyens". Ils cherchèrent des hommes vertueux et capables pour être fonctionnaires dans leurs administrations.. Selon Hanshu Shihuozhi, après Wen et Jing, les citoyens ont vécu dans l'aisance et les greniers et les hangars étaient remplis de céréales. Chaque année il y avait un excédent dans le budget. Les gens vivaient dans un monde en ordre et en paix.

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Wu Qianjin de Shanyou dans la dynastie Ming (1368-1644) était un homme musclé et agressif. En tant que maître d'arts martiaux, il avait tendance à rapidement se servir de ses poings contre toute personne se trouvant sur son chemin. Il s’emparait des biens ou de l’argent des autres à son gré et tout le monde avait peur de lui. Un jour où il faisait très chaud, il sortit sur une terrasse pour se rafraîchir. Les gens étaient terrifiés en le voyant venir et tous disparurent. Mais un vieil homme resta sans crainte. Wu Qianjin lui demanda d’un ton autoritaire : "Tout le monde est parti sauf toi, c’est que tu penses que je ne suis pas un assez bon maître d'arts martiaux ?" "Tu te trompes complètement" répondit le vieil homme. "Tes parents t’ont élevé en espérant que tu serais utile à ton pays. Tu es un expert en arts martiaux et pourtant tu ne penses jamais à comment apporter ta contribution à ton pays, tu te contentes seulement d’être une canaille. Le pays se trouve avec une personne talentueuse en moins. Quel dommage! Quel dommage! "Ayant entendu les paroles du vieil homme, Wu Qianjin dit en versant des larmes de remords:
" Tout le monde autour de moi dit que je suis méchant, donc je me considère comme un méchant. Tes paroles aujourd’hui sonnent comme les sons de la cloche du matin et du tambour le soir me réveillant de mon sommeil. Mais je suis méchant depuis si longtemps que je me demande si je réussirai à devenir un véritable homme de bien, même si je le désirais vraiment. C'est comme une demie lune - difficile de devenir ronde de nouveau. "Le vieil homme a répondu:" Si tu changes sincèrement tes habitudes et que tu commences à travailler sur toi-même pour devenir une bonne personne, je ne vois pas pourquoi tu n’y arriverais pas. " A partir de ce moment Wu Qianjin changea et commença à travailler pour son pays. Plus tard, il devint vice-maréchal de l'armée et fut très respecté et loué pour son professionnalisme et son amour pour la population.

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Au cours de l'histoire, ces dirigeants bienveillants ont mis l'accent sur l'honneur et la justice, ils ont cherché à maintenir la bonté et à 'améliorer constamment leur moralité. Le véritable homme de bien encourageait et promouvait publiquement les actions justes et enseignait aux autres à faire de même afin que les gens s’éveillent, vivent en paix et prospèrent en suivant les principes des cieux et une voie juste.